Les grands courants philosophiques sur la vérité :

Les philosophes ont bien phosphoré sur ce sujet (majeur) à travers les siècles !

Platon s’oppose fondamentalement aux sophistes, leur reprochant de promouvoir une conception relativiste de la vérité (cf Protagoras et sa fameuse devise : « l’homme est la mesure de toutes choses ») dans le but de manipuler le langage, la sophistique étant l’art de convaincre et de plaire. Contre cet usage du langage, Platon pose la question du « discours vrai », ce qui le conduit à formuler sa théorie des Idées, censées contenir toute vérité intelligible: les Idées (ou formes =eidos) sont des réalités parfaites, éternelles et immuables, dont les objets sensibles ne sont que des copies imparfaites. Pour trouver la vérité notre esprit doit donc se détourner de l’étude du réel sensible (allégorie de la caverne) pour se tourner vers ce réel seulement intelligible.

L’idée est intéressante, mais s’éloigner du réel pour trouver la vérité, c’est une idée quelque peu étrange. On peut la dire « pas vraie »

Heureusement, Aristote se sépare de son maître Platon. L’essentiel de sa critique se trouve dans Métaphysique I, 9; XIII et XIV. Pour lui, l’idée (ou forme) étant l’essence d’une chose ne peut être séparée de cette chose : « Comment donc les Idées qui sont substance des choses, seraient-elles séparées des choses ? »

Pour trouver la vérité, il faut donc étudier le monde sensible, dans le but de découvrir les causes des phénomènes car « connaître, c’est connaître les causes ». C’est ainsi par exemple qu’Aristote a décrit des centaines d’animaux : il ne perdait jamais une occasion d’aller observer les poissons  dans l’île de Lesbos; ou encore il s’est attaché à décrire les diverses constitutions des cités grecques. La théorie aristotélicienne de la causalité distinguera quatre causes : la cause matérielle, la cause motrice, la cause finale et la cause formelle, qui désigne l’essence ou ce que Platon appelait « Idée ».

Pour trouver les causes, il faut non seulement étudier les phénomènes, mais aussi savoir raisonner pour ordonner les éléments recueillis par l’observation. La connaissance scientifique suppose la démonstration. C’est pourquoi Aristote consacrera de nombreux traités à l’étude de la logique de la pensée et du discours (logos, « parole », « discours », « raison »), traités qui seront regroupés plusieurs siècles plus tard sous le titre « d’Organon » c’est-à-dire « instrument, outil » (de la science).

Augustin d’Hippone, philosophe et théologien chrétien (IVème siècle) , conçoit la vérité comme l’expérience ultime de la vie spirituelle. Il aborde le rapport de l’homme à la vérité à travers la question de l’enseignement du dogme et de sa compréhension. Pour lui, il n’y a pas de « communication horizontale » entre les hommes. Le dialogue se joue non pas à deux, mais à trois. Toute communication authentique est « triangulaire » : toi, moi, et la Vérité qui nous transcende tous les deux, et dont nous sommes, toi et moi, les « condisciples ».

Au XVIe siècle, Montaigne a repris et prolongé la pensée de Pyrrhon dans les Essais, notamment au chapitre « Apologie de Raymond Sebond » : selon lui, ni les sens ni la raison ne nous permettent d’atteindre la vérité. D’où sa fameuse devise :  » Que sais-je » gravée en 1576 sur une médaille, avec l’image d’une balance en équilibre.

Au XVIIIe siècle, David Hume va critiquer la métaphysique en montrant l’inaptitude de l’homme à atteindre la vérité absolue. Il défendra un scepticisme mitigé « consistant à limiter nos recherches à des sujets qui sont mieux adaptés à l’étroite capacité de l’entendement humain ».

Descartes va définir une méthode pour guider le jugement (4ème méditation des Méditations métaphysiques, intitulée : de la vérité et de l’erreur). Descartes distingue l’action de deux facultés : l’entendement qui nous permet de saisir des idées, (l’idée de l’homme, l’idée de Dieu), et la volonté qui nous permet d’affirmer ou de nier quelque chose à propos de ces idées (l’affirmation que Dieu a créé l’homme). Le problème vient selon Descartes de ce que notre entendement est limité (nous avons des idées plus ou moins claires) alors que notre volonté est infinie (rien ne limite notre pouvoir de choisir), ce qui nous amène à affirmer des choses que nous ne comprenons pas vraiment. Si nous appliquons la méthode, nous ne donnerons notre assentiment qu’aux idées évidentes, claires et distinctes, après un examen soigneux qui exclut toute précipitation et prévention, et nous ne tomberons jamais dans l’erreur.

Gottfried Wilhelm Leibniz :  « Descartes a logé la vérité à l’hostellerie de l’évidence, mais il a oublié de nous en donner l’adresse ».

Emmanuel Kant : la connaissance doit unir un concept et une intuition sensible : « un concept sans intuition est vide, une intuition sans concept est aveugle ». Kant distingue les phénomènes et les noumènes : le phénomène est l’objet perçu et structuré par les cadres a priori de notre esprit, sensibilité et entendement; le noumène est la chose en soi, la réalité extérieure à notre esprit et donc inconnaissable. Or la vérité scientifique ne porte que sur les phénomènes; elle ne reflète donc pas la réalité telle qu’elle est en elle-même, mais telle qu’elle est pour nous. « nous ne connaissons a priori des choses que ce que nous y mettons nous-même ».

Au XIXème siècle, Nietzsche remet en cause le concept de vérité. Ecouter le podcast de France Culture

Michel Foucault, dans ses cours au Collège de France, avait coutume de dire que la vérité n’est ni absolue, ni stable, ni univoque : « La vérité a une histoire qui en occident se divise en deux périodes: l’âge de la vérité-foudre et celui de la vérité-ciel ». La vérité-foudre est celle qui est dévoilée, révélée,  à une date précise, sur un lieu déterminé et par une personne élue des dieux comme l’oracle de Delphes, les prophètes bibliques ou encore aujourd’hui le pape catholique parlant « ex cathedra ». Ce premier âge dure depuis des millénaires et a suscité des lignées de zélateurs,  et inlassables bâtisseurs d’inquisitions. La vérité-ciel est en revanche établie pour tous, toujours et partout : c’est celle de la science, de Copernic, de Newton et d’Einstein. Ce second âge, fondé sur la raison scientifique, commence pour ainsi dire au XVIIIe siècle mais possède également ses « grands prêtres ».
Michel Foucault n’excluait pas qu’un jour ces derniers n’en viennent à défendre leur propre vision des choses et leurs prérogatives en ayant recours à des arguments peu différents de ceux avancés en des époques antérieures.

Eléments de conclusion : 

Plus que jamais, nous avons besoin d’en revenir aux faits au lieu de nous éloigner du réel et de croire que toute parole se vaut, de croire que nos ressentis ont toujours raison.  Face à la post-vérité, aux faits alternatifs, nous avons besoin de rigueur, d’ouverture, d’écoute.

Plus que jamais, nous avons besoin de valeurs partagées. Comment faire société sans une vérité  partagée ?

Nous avons des atouts pour éviter les manipulations des pouvoirs ou des réseaux sociaux. Déjà en travaillant nos mémoires. Le podcast de France Culture sur « Comment l’extrême centre a mis l’extrême droite au pouvoir (en Allemagne, en 1933) montre les analogies avec la période actuelle et peut (doit?)   nous faire réfléchir et  réagir. 

Terminons par François Noudelmann à qui on posait cette question : Comment lutter contre ce désintérêt généralisé envers la quête de la vérité ?
« Je n’ai pas de recettes pour en sortir, malheureusement. Je constate néanmoins qu’il y a certaines passions favorables à la vérité. Ma démarche n’est pas celle d’un rationaliste qui appellerait à revenir à la raison abstraite et universelle, que je considère comme un mythe : la raison est toujours soutenue aussi par la passion. C’est donc dans la passion, et notamment dans l’indignation face au mensonge, qu’on peut trouver une ressource pour le rétablissement de la vérité. Le réel n’est ni vrai ni faux ; « il est », et c’est tout ce qu’on peut en dire. Mais lorsque ce réel est nié, on réagit – ce qui fait alors surgir la notion de vérité. C’est pourquoi je dis qu’il y a d’abord le mensonge et ensuite la vérité : il n’y a pas une vérité qui serait ensuite contredite par un mensonge ; c’est le contraire. Cela dit, la révolte n’est pas suffisante. Il y a certes des passions qui font accroître notre connaissance, mais d’autres qui nous illusionnent, qui nous enferment dans le ressentiment, comme le montre Spinoza. Il faut donc aussi pratiquer le doute, et particulièrement à l’égard de nous-mêmes. Le plus puissant des mensonges, c’est celui qu’on se fait à soi-même.
Enfin, il faut revenir à l’enquête : la vérité ne descend pas du ciel, elle est établie par les uns et les autres. On ne possède pas la vérité, on la trouve et on la gagne en enquêtant. À la fin de la Seconde Guerre mondiale, Albert Camus s’adressait à Sartre et Koestler en leur disant qu’il était temps d’affirmer, malgré l’absurdité du monde, des vérités partageables après tant d’années de mensonges assassins. Il me semble qu’il est aujourd’hui urgent, face à la victoire de Trump et au danger de voir sombrer les démocraties libérales, de lancer la même alerte et de rappeler la nécessité de notions qui ont semblé périmées ces cinquante dernières années, tels que les faits et la vérité objective. »